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两次出让大批皮影，去世后还留下两万多的债务，收藏多年的3000多件珍稀清代“影人”一度面临散失危险；“东北二人转”5个囤家级传承人之一的李秀嫒作古后，观众耳熟能详的60多部二人转剧口也随之人土，只留下视频3部……
充分挖掘非物质文化遗产潜在的市场价值，把传统的“文化瑰宝”推向市场，或许是解决艺人尴尬处境的一个突破一。辽宁凌源皮影有千余年的历史，2006年列入第一批国家级非物质文化遗产名录。为了更好地保护皮影艺术，解决艺人的生存困境，该市市委、市政府相继出台了《凌源皮影保护与产业开发规划》、《凌源培养皮影戏曲艺术传承人奖励办法》等文件，有力推动了凌源皮影的传承保护和产业开发，涌现出了城乡行文化旅游发展有限公司、张佐飞皮影艺术工作室等皮影文化企业14家，演出班社13家，皮影从业人员2000多人，皮影产业年销售额达500余万元……在最大限度保持该文化遗产本来面日的同时，适当融入时代因素，使这些古老的传统艺术在创新的起点上获得了新的发展。
7．长期以来，人们习惯于将对非物质文化遗产的搜集、整理、拍录看作是保护，事实上，这只是“博物馆式”的保存。
在非物质文化遗产的保护过程中，政府的作用至关重要。但如中国艺术研究院研究员苑利如所言，“如果政府越俎代庖，反客为主，取代了传承人，不但会影响到传承人传承非物质文化遗产的积极性，同时也会影响到非物质文化遗产的原生态性、民间性与真实性，使民俗变成‘官俗’。”
非物质文化遗产应是“活鱼”，保护方式主要是“养生”，而不是只保护“鱼干”。活鱼要在水中看，对非物质文化遗产这条“活鱼”来说，民众就是“水”。保护非物质文化遗产，政府不能唱“独角戏”，而是要发挥民众的主体作用，在活态传承中保护，“只有人民热爱自己的文化遗产，对自己的文化充满自信，才能真正做到有效保护”。
中圈文联副主席冯骥才认为，应以法律、教育的方式尊重各族人民的文化，让各族人民、尤其是年轻人建立对自己民族文化的荣誉感和尊严感。如，学校可以组织学生参观文化遗产展览，开设剪纸、捏泥人及民间传说、民间舞蹈等文化遗产课程，机关、企业及社区可以利用展板，介绍文化遗产知识等等，从而使非物质文化遗产在民众之水中畅快游弋，健康传承。
8．申遗保护文化遗产，开发挖掘文化内涵，适当开发创新可以让民众更好地领略中国文化的魅力，但如果突破一个限度，过度商业化，则将使文化遗产保护不堪重负乃至变味，而这种情况正在悄然上演：
一些地方把文化遗产当“提款机”，一个“牛郎织女”的故事六省在争，一部《三字经》引起广东顺德和浙江宁波两地“争斗”，十几个城市同抢“梁祝故里”的传说；“原生态”在一些地方正被滥用，很多旅游表演为了迎合游客口味，不惜“大胆创新”，把原生态歌舞的表演方式和内容全改变了，甚至加入了许多不健康内容……
不可避免，为了更好地开展保护工作，文化遗产开发中需要加入一定的商业元素，但应该看到的是，无论是保护文化遗产还是传承民间艺术，其初衷都是为了让民众更好地了解中国传统。不同的文化形态，都有自己特殊的生存、生长环境，如果被硬生生圈养在狭小的舞台里，仅供人们消遣娱乐，就将失去它的原生态性，而这将不是保护，而是割裂了文化的血脉。
9．非物质文化遗产是人类的共同财富，是民族精神文化的重要标识，内含着民族特有的思维方式、想象力和文化意识．是一个国家、一个民族文化生命的DNA。对于大多数中国人来说，文化遗产就是中国文化的烙印，具有强烈的排他性。
2005年，韩国江陵端午祭被联合囡教科文组织宣布为人类口头和非物质遗产代表作，而由于它与中囤端午节的历史文化渊源，导致中韩两围学术界和民问舆论一度出现激烈争议一一事实上，尽管韩国端午祭是中华文化影响下的产物，但和中围的端午节在仪式和内容上已经很不一样了：在韩田成功中报的联合囡人类口头和非物质遗产代表作的“宫廷宗庙祭礼乐”中，较完整地保留了来自儒家的中国古代礼仪文化的精神和风范，而在中国，这样的皇家祭祖仪典却早已中断。
韩国江陵端午祭中遗成功，促使中国加强了对非物质文化遗产的保护和传承，更提醒民众，文化并不是一个围家的特色产品。
申遗并不是最终目的，也不在于谁先谁后，最重要的是，应该通过申遗更好地保护和传承中国传统文化及传统节日，让世界人民都来认识中国的传统文化。“中报人类非物质文化遗产本身就已经超越了国家和民族的界别”，无论是中国中报的非物质文化遗产，还是其他国家申报的非物质文化遗产，都是“人类”遗产，不仅属于中国或某国，而且属于世界，属于全人类。在尊重本民族文化的同时，加强与国际的文化交流，才能让世界共享中国千年文明的非凡魅力。
10．全国政协委员冯骥才在2008年两会期间和新华社记者谈到非物质文化遗产保护问题时说，目前我国已经基本形成了一个文化保护体系。现在有“文化遗产日”活动，有些地方已经开始采取建立博物馆的保护方式。同时，冯骥才委员建议，应在法律保护上进一步健全。
冯骥才说：“我国文物保护法是保护物质文化的一个非常重要的屏障。虽然目前，人们对非物质文化遗产保护意识有很大提升，但是还缺一个保护，就是法律保护。”
冯骥才委员认为，如果没有非物质文化遗产保护法，大量非物质文化遗产就会流失出去。比如少数民族服装，前些年就有很多西方人到贵州大量搜集以前流传下来的少数民族头盔和绣花衣服，法律上却没有限制出口的规定。齐鲁的古典家具非常有特点，而现在齐鲁大地已基本看不到这些家具了。所以，当务之急就是要尽快出台非物质文化遗产保护法。
11．近年来，随着国内旅游开发的激进与遗产保护热的升温，旅游开发和遗产保护的冲突性越来越明显，由旅游带来的“商业化”给文化遗产造成的损毁引起了世人较普遍的愤激，关于遗产保护和旅游开发关系的讨论和争议也越来越受关注。现实中，旅游一度以“文化遗产”的对立面显现。由此，出现两种声音：一是主张“双赢”“兼得”，倡导文化遗产保护与文化旅游利用的良性互动发展；二是旅游对遗产造成的破坏，令人怵口惊心，站在遗产保护角度，认为“旅游是文化的第一杀手”。第一种声音是为旅游开发摆脱困境寻求出路；第二种声音表达了对文化遗产遭到破坏和毁灭的担忧，折射出遗产保护与旅游开发定位上还存在着对立。旅游开发与遗产保护的“对立论”是否具有合理性?实际上，打破旅游与遗产“对立论”，确立“同一性”，是处理好遗产保护与旅游开发关系的基石。
我们现在所说的旅游，即大众观光旅游，不是前工业社会的产物，而是现代的“生成”。在西方，旅游经历了资本主义扩张年代中的商业与休闲活动时期，成为“旅游工业”。以追逐利润为指向的“旅游工业”，破坏传统，破坏遗产在所不惜。然而，20世纪70年代，随着文化遗产保护大潮在全球兴起，人们开始理解，旅游的真正意义在文化而不在经济。以前，对“旅游”的定位出现过偏差。中国的旅游业是现代化过程中伴生的“新生物”，在汹涌澎湃的大潮中，一方面成了“造钱机器”，另一方面，对文化遗产的破坏性也自然显现。
尽管旅游和遗产存在明显的差异性，但二者都指向“现代化”。遗产既是传统的传承，又是现代的“生成”，它具有身份的双重性：一是再现传统文化的存留；二是作为现代的文化资源，可以成为文化产业的原材料，能够发展、利用、创新。而遗产旅游也具有双重身份性：一是文化性；二是产业性。遗产旅游植根于“文化”，产业开发必须保护文化之根。旅游真正实现可持续发展，必须保护维系生存的基本资源——文化遗产。
正确处理文化遗产保护和旅游开发的关系，解决二者之间存在的冲突，必须正确彻底地完整贯彻非物质文化遗产保护工作的16字方针：“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。”
当前，在文化遗产保护和商业性开发交织的环境中，流行所谓“原生态”的时髦话语。“原生态”的提法，在遗产自身的形态，可以理解为“土生土长、原汁原味”，自然生长、不被强加的文化意义。尽管“原生态”风靡传媒，但这一提法的准确严密性还是受到诸多质疑。不少研究者认为，“原生态”对应着的遗产保护中的原真性，忽略了文化的动态本质。在现实中，纯粹的“原真性”是不存在的，文化是不断变化的，文化遗产传承的正是传统文化在现代仍有价值的部分。
我们要正视一种现象：打着文化遗产“原生态”旗号，行商业性活动之实。有的民族地区，由政府出面组织大规模的“旅游文化节”，名之为“原生态民族文化节”，广为宣传。旅游文化节是正当的，但把民间非物质文化遗产经过过度不当的包装进行展演，并且宣传为“原生态”，则是误导；把固定时间举行的民间节口，变为演出商业活动节目，这样的“原生态”必然是对文化遗产的破坏。
少数民族地区有着丰富的文化资源，民族地区旅游开发前景广阔，少数民族文化遗产保护任重而道远。旅游开发需要“文化自觉”，文化遗产保护更需要“文化自觉”。我们只有坚定不移地实行非物质文化遗产保护工作的16字方针，才能真正实现民族文化遗产保护与民族地区旅游发展的良性互动。
12．存在于文件里、展柜中、舞台上的“非遗”是死的，可以保存却难以传承。过度依赖政府、专家的干预，还可能会影响到文化遗产的原生态性、民间性与真实性。传统文化只有渗透到我们日常生活的肌理中，鲜活于普通民众的生活方式里，才能真正得到“活态、整体”的保护。
端午节刚刚过去。端午是中华民族古老的传统节日之一，把它作为国家法定节假口，自然旨在弘扬传统文化。可热热闹闹的假期过了，我们却不免有些怅然：除了吃喝旅游，我们自觉地传承下来、身体力行的传统习俗实在少得可怜。
传统的端午节习俗，各地大同小异，除了吃粽子、赛龙舟，还有女儿回娘家、佩香囊等等。端午节还是自古相传的“卫生节”，人们在这一天打扫庭院，挂艾枝，悬菖蒲，洒雄黄水，饮雄黄酒，激浊除腐，杀菌防病。在今口新型流感来袭之际，这样的传统显得尤为可贵。遗憾的是，这些兼具文化内涵与实用性的优良传统早已渐渐淡出了不少人的现代生活。如今的人们，尤其是生活在都市中的年轻人，恐怕只知道粽子与龙舟了。Ⅱ那粽子已不是自己亲手包的，打开从商店买来的真空包装袋，不再有童年记忆中扑鼻的清香；而生龙活虎的赛龙舟更是听说的多、见过的少，亲身参与过的恐怕就更少了。
穿汉服、讲国学、祭祖先……近些年关注传统文化的热潮持续高涨，相应地，各种非物质文化遗产的保护问题越来越受到人们的重视。其实，传统节日本身就是很多非物质文化遗产的载体，有些传统节日更是“非遗”中请的候选对象。遗憾的是，对多数人而言，我们只是在丰富的传统节日文化中捡回了一些关于饮食习俗的皮毛。
有人说，我们“中遗”就是为了保存各种物质和非物质文化遗产。这话不错，但是不够。殊不知，把民间文化移出其孕育发展的环境，变成博物馆里的“标本”来保护，其实更是一种伤害。
还有人说，很多地方不是组织了各种文化活动吗?的确，端午节期问，有的地方搞龙舟比赛，有的地方搞文艺演出，但比赛也好，演出也罢，虽然热闹但生活气息不足，人们更多的是作为看客而非参与者、实践者。
传统文化，归根结底存在于我们日常的生活之中。要让一代又一代的人自觉接受民族文化的精髓，光靠政府发津贴、专家搞研究，或是恢复一些大张旗鼓、热闹华丽的仪式，未必能收获很好的效果。政府可以创造氛围，制定有利于扶植传统文化发展的政策；专家学者在传统文化研究、侣导中的工作不可或缺，他们在“非遗”的选定、申报、保护过程中的作用更不可替代；但保护、传承传统文化真正的主力，应该是也必须是千千万万的普通人。保存“非遗”，最好的方式就是让它活在民问，活在每一个普通人的生活里。激发公众的文化主人翁意识，让非物质文化遗产的保护与利用走出“政府喊、专家干、百姓看”的局面，实乃当务之急。
一前，有文化部官员表示，中国非物质文化遗产保护开始从静态、单项保护，进入到了活态、整体保护的新阶段。事实上，传统文化只有渗透在我们日常生活的肌理中和普通民众的生活方式里，才能真正得到“活态、整体”的保护。其实做起来并不一定很难
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